哲學不是真理的代言人

      蘇格拉底（Socrates）的哲學始於質疑希臘人普遍堅信不移的各種信念，他為此留下了一句名言：「未經審慎檢視過的人生是不值得活的。」他也因而經常被視為歐洲的第一個哲學家、智者與真理的代言人。

      然而他不但從來不認為自己是智慧的象徵或真理的代言人，反而至死堅持自己是一無所知的。根據柏拉圖對話錄《答辯篇》，當他面臨雅典人的死刑公審，並且進行最後的一次答辯時，他說：「德爾菲神諭說我是希臘最有智慧的人，因為全希臘只有我一個人清楚地認識到自己的一無所知。」反面的意思是：如果在場有任何人自以為知道任何真理，他就是在自欺欺人。

      蘇格拉底以他的無知自豪，並且認為那些自以為有所知的人都比自己更無知。所以，他絕不認為哲學家是真理的代言人。那麼，假如哲學不是真理的代言人，那麼哲學是什麼？用康德的話說：「哲學可以回答什麼？不可以回答什麼？」

你應該 vs 我想要 ：倫理學的千古難題（下）

不可企及的「心理學的哲學」：浮沙建塔的希臘「美德倫理」

      許多當代的倫理學者接受 Anscombe 對功利主義倫理學（結果論）的批判，力圖建立關於行為本身的價值判斷（而不是從結果去判斷）；他們同時接受 Anscombe 對康德道德哲學的批判，放棄倫理學的超然性規範（律令）地位。他們選擇了第三條路：把道德抉擇（價值抉擇）的基礎建立在對於「何謂美德」的分析——倫理學從「你應該」轉為「我想要」和「為什麼這樣的抉擇是值得的」，並且自稱「美德倫理學」（Virtue ethics）。

你應該 vs 我想要：倫理學的千古難題（上）

      倫理學探討行為的對錯、是非、善惡，在很多人眼中是評價欲望的唯一依據。但是維根斯坦最具影響力的學生兼遺囑執行人 Elizabeth Anscombe 卻在1958年發表一篇論文 Modern Moral Philosophy，指出「國王從來都沒有穿衣服」，而劇烈地震撼倫理學界，餘波至今未平。

      該文一開始就直陳三大結論：（1）除非先有「心理學的哲學」，否則研究倫理學沒有益處；（2）倫理學必須廢棄道德上的「義務」與「責任」概念，因為它們在當代俗世社會裡只會製造觀念上的混淆；（3）功利主義（結果論）的英美倫理學既膚淺且鮮少重要性。這三個結論等於是從根本上依序否定亞里斯多德與希臘倫理學、康德哲學（義務論）和功利主義倫理學（結果論），使得倫理學變得無立足之處。

      其實，維根斯坦早已在《邏輯哲學論》明確地說：「不可能有倫理學的命題」，「倫理學是超驗的（transcendental）」，「倫理學無法被表述」。

鐘鼎山林，各適其性——六朝人物的生命美學

      中國人並非一向都很鄉愿，不敢活出自己。在魏晉南北朝這兩百年的期間裡，隱居以全其志的人受到社會主流的敬仰，名士們更是不受俗世價值與規範的綑綁，在繁華都會裡自在地活出自我，而無視於別人異樣的眼光，甚至還鄙視滿身銅臭、徒有權位而沒有才華的人。他們在亂世裡展演出各種活潑的生命風格，也展現出價值的多元性。

     在《世說新語》裡，我們看到很多活潑、有趣的人物和言行，他們活在禮教之外，卻有自己的價值體系和秩序，而不落於虛無。逯耀東說：「《世說新語》代表魏晉時代清談家所做的人物評論，已與兩漢儒家道德規範下所做的善惡是非之評斷無關，它完全依被品評人物的個性所表現的特質，而予以簡潔而抽象的品評。」