伊比鳩魯（Epicurus）經常被說成是「享樂主義」（hedonism）的代表，他若死後有知絕對會嚴厲抗議。
譬如，他在〈致梅瑙凱〉裡說：「快樂並不是無止境的宴飲狂歡，也不是享用美色，不是大魚大肉或美味佳餚所帶來的享樂生活；而是運用清醒的理智，研究和發現所有選擇和規避的原因，把導致靈魂最大恐懼的觀念驅逐出去。」
米蘭．昆德拉也在《緩慢》裡為他抱屈：「在今日通行的語言中，享樂主義指涉對淫蕩或邪惡生活的非道德的喜好。這當然是不正確的：伊比鳩魯，第一個提出『享樂的偉大』的理論家，對快樂人生的定義是十分吊詭的：不受苦的人是在享樂。因此，享樂主義最根本的概念其實來自痛苦：如果我們知道如何避開痛苦，便會快樂；而享樂帶來的不幸往往多於幸福，因此伊比鳩魯只建議謹慎、有節制地享受人生。」
伊比鳩魯現身說法
古希臘哲學家伊比鳩魯曾經說過：「愉快是生活的開端與目的，因為我們認為愉快是首要的好，以及天生的好。我們一切的追求和規避都開始於愉快，又回到愉快。」 因此，他經常被當作是享樂主義的代表和始祖，在牛津字典裡，“epicurean” 這個字也就成了「愛好享樂」（fond of pleasure and luxury）的一般形容詞，而「伊比鳩魯主義」（epicurism）也常被當成「享樂主義（hedonism）」。
然而「愉快」不必然指感官的享受，它也可以是指精神（情感）上的愉悅和滿足。
事實上伊比鳩魯本人過著極簡樸的生活：住在普通的房子裡、不喝酒、晚餐如有麵包、蔬菜、再加一把橄欖就心滿意足了。對他來說：「肚子並不像大眾所想像的那樣難以滿足；真正難以滿足的是關於『口腹之慾難以饜足』的錯誤信念。」
據說伊比鳩魯有個名言：「如果除去了美食、性、音樂、和美麗的事物所帶給我們的美好的感受，我將無法想像什麼是善。」但是，事實上這可能是訛傳。因為我們可以確定他曾說過相反的話：「性愛從來也沒有對誰有好處過――假如它不傷害人的話，已經是僥倖了。」
仔細讀過〈致梅瑙凱〉（Letter to Menoeceus）的人應該都會發現 ：伊比鳩魯所謂的「愉快（pleasure）」，主要是指智慧所帶來的靈魂的愉悅與徹底擺脫煩惱，而不是指肉體的快樂。
在這一封信的一開始第一句他便說：「希望人在年輕時不要太緩於尋求智慧，也不要在年老時太倦於尋找智慧。為了靈魂的健康，永遠不會太早，也不會太晚。」而尋求智慧的目的則是為了幸福或者免除心靈的煩惱。「所有這一切中首要的和最大的『好』便是明智。」
伊比鳩魯並沒有教人縱容欲望，「當我們說快樂是目的時，我們說的不是那些花費無度或沈溺於感官享樂的快樂。」反之，他要人審慎分辨欲望的種類。「我們必須要省思欲望（desire）的種類，它們有些是虛假的（groundless），有的是自然的；自然的欲望中有些不是必要的（natural only），有些是必要的（necessary）；而自然且必要的欲望中，有些是達到幸福所必要的，有些只是為了緩除身體的不適，有些則僅僅只是生存。能清楚分辨這些欲望的人，將會把一切的選擇和規避導向身體的健康和心靈的寧靜（tranquillity），並將這兩者視為幸福人生的總和以及最終目標。」
根據羅馬作家第歐根尼．拉爾修（Diogenes Laërtius）的註解，自然且必要的慾望是為了去除肉體的痛苦，譬如飲水；自然而非屬必要的慾望並非為了去除肉體的痛苦，譬如奢侈的宴飲；既非自然也非必要的慾望是戴上王冠、被豎立雕像等虛構的慾望。
為了去除肉體的痛苦，伊比鳩魯建議人只去滿足自然且必要的慾望，而不要去追逐其他的慾望。因為這些基本慾望是很容易被滿足的：「有的人終其一生忙於給自己增加生活用品，卻不知道我們每一個人在他出生都領受了飲食，足夠凡人享用的了。」 而且「當出於匱乏而引起的肉體痛苦都被消除後，身體的快樂就再也不會增長了，只能在種類上變花樣。」
但是，假如我們過度去追逐這些不再有意義的感官滿足，反而會增加靈魂的煩惱。所以，「所有的快樂從本性上講都是人的內在的好，但是並非都值得選取；就像所有的痛苦都是壞的，但不是都應當規避。」
這種取捨的智慧，需要花時間和心力去培養，而不是有了學位、權力、財富就可以同時擁有的。相反的，當一個人欠缺這種智慧時，往往會拼命想要爭取無止盡的權位、名利與財富，因而招惹內心更多的痛苦。
因此，伊比鳩魯更重視的是如何消除心靈的煩惱。「快樂並不是無止境的宴飲狂歡，也不是享用美色，有不是大魚大肉或美味佳餚所帶來的享樂生活；而是運用清醒的理智，研究和發現所有選擇和規避的原因，把導致靈魂最大恐懼的觀念驅逐出去。」
但是靈魂的痛苦卻不可能靠感官慾望的滿足去緩解，「心靈快樂的極限，乃是通過反思那些引起心靈極大恐懼的東西，和類似的東西而得到的。」 所以他說「無論有多麼鉅大的財產，贏得多麼廣的名聲，或是獲得那些無限制的慾望所追求的東西，都無法解決靈魂的混亂，也無法產生真正意義上的歡樂。」
要想獲得心靈的平靜，首要的是要能面對一切可能會引起心靈憂慮的問題（譬如：死亡），以積極的明智釐清問題；其次是要能不受沒必要的慾望糾纏，而獲得一種自足的快樂。「我們認為獨立於身外之物的自足是重要的。」
「一切自然的，都是容易獲得的；一切難以獲得的，都是空虛無價值的（不自然的）。」因此，「一個把自己調整到能滿足於簡單生活所需的賢人，能夠更好地明白如何給予而不是索取――他找了如此鉅大之自足的寶藏。」
卡內基所欠缺的智慧
在經濟匱乏的時代（社會），無數的痛苦都來自於經濟能力的不足（簡言之，缺錢）；在經濟富裕的時代（社會），無數的痛苦都來自於不知足（簡言之，欠缺人生的智慧）。
鋼鐵大王卡內基曾經自豪地勸告旁人：把人生前三分之一的時間用來拼命學賺錢，把人生第二個三分之一的人生用來拼命賺錢。那些聽從他勸告的人，最後一個三分之一的人生可能經常既空虛又痛苦，而且一輩子不知道自己缺的是什麼，以及哪裡作錯了。
馬龍．白蘭度最後一次接受媒體訪問時，是在紐約外海一個小島的豪華住宅裡。訪談即將結束時，他告訴記者：你們可能會羨慕我的名聲和財富，但是你們不會想要我這樣的人生。馬龍．白蘭度自己以及他的妻子、情婦和子女都被情慾、酒精與毒癮所困，並有多人自殺。
馬龍．白蘭度自己共有三次結婚與三次離婚，有一男一女的婚生子女，三個私生子，和一個私生女。他的長子在家宴中槍殺異母妹妹的男朋友，使妹妹終生憂鬱後自殺。
名利沒有帶給馬龍．白蘭度人生的智慧，也沒辦法教他分辨愛與情慾――他沒有能力愛家人，也沒有能力帶給家人幸福。他甚至救不了自己。
沒有能力節制慾望的人，財富愈多反而會愈不幸。好萊塢許多有名的女明星都淪陷在性與毒品之中而無法自拔，這恐怕不是偶然而是近乎必然。美食、名車、豪宅之所以可以帶給人歡樂，是因為這些慾望很少有機會被滿足。
或者說，名利只有當它們是「難得」時才會帶給人快樂。一旦財富多到隨時都可以去滿足這些慾望時，它們就會在一再的重複中變得乏味、無聊。除非一個人在富有之後可以有物欲之外的自愉之道，或者讓他可以認同並積極投入的人生意義，否則到頭來財富所能買的就只剩下容易厭倦的刺激與興奮，而性與毒品是最後還勉強可以讓人再度亢奮的刺激。
只剩下性與毒品的人生，是窮途末路而算不上幸福，更不值得羨慕。這一點點小智慧，也許卡內基一輩子都不曾明白。
多少錢才夠？
盧騷（Jean-Jacques Rousseau）曾說：「財富不是絕對，而是相對於我們的慾望。每當我們追求自己負擔不起的事物時，我們就會墮入貧窮。」
在這涵義下，沒有能力調節慾望的人才是最容易墮入匱乏與貧窮的人——他們會主動去招惹難以滿足的慾望，和無止盡的煩惱與痛苦。
所以，我以前上通識課時往往在第一堂課裡跟學生說：「如果你能擁有一些基本的智慧，就可以因而少賺一億，卻反而更快樂！反之，如果你欠缺某些基本的人生智慧，就有可能會因為多賺一億而變得更不快樂！」
過猶不及，這是每一個都必須學會的一堂人生課。