真正的宗教可以引導你去覺察內心的活動，確實感受到精神與情感的昇華，體驗到內在持續的、真切的莊嚴、崇高、乃至於神聖，因而獲得遠高於「飲食男女、聲色犬馬、功名利祿」的可欲和滿足。迷信則是給你灌迷湯，給你一個無法證實也無法否證的許諾，背後總是藏著一個「我有超乎常人所能理解的智慧與神通，你不需要懷疑，不需要用自己的拙劣方法去求證，聽我的話絕對不會錯」。
簡言之，宗教讓你親自體會到比本能慾望更深層、更可貴的自我，因而有能力抗拒俗世的誘惑和本能慾望的耽溺，在自我實現的過程中同時展現出最高度的意志自由。而迷信、神通、密教、自稱靈修大師的印度神棍則是教你放棄自己的抉擇與判斷，相信他比你更有智慧，更接近真理與生命的道路。
簡言之，宗教讓你親自體會到比本能慾望更深層、更可貴的自我，因而有能力抗拒俗世的誘惑和本能慾望的耽溺，在自我實現的過程中同時展現出最高度的意志自由。而迷信、神通、密教、自稱靈修大師的印度神棍則是教你放棄自己的抉擇與判斷，相信他比你更有智慧，更接近真理與生命的道路。
譬如，《欲望的美學》第 9 章回溯印度南部「神奴」（deva-dasi）（「廟妓」）制度的起源和演變，指出：「神奴實質上已經淪為性奴，卻仍舊以為自己的作為是神聖的奉獻。」同樣地，很多跟隨印度「靈修大師」的人只不過是在尋找縱慾的藉口，卻又被一大堆印、歐哲學名詞或騙術所欺蒙（更正確地說，心甘情願地參與一場自欺欺人的騙局）。
《欲望的美學》第 9 章也因而提醒讀者：「不管是稱它們為民俗信仰或宗教，它們的根源都是「輕信」——沒有確鑿的證據可以支持當事人的信念，甚至有許多線索讓旁觀者拒絕他們的信念，然而當事人依舊堅信不移。」「更值得警惕的是，類似的輕信照樣潛藏於當代各種『高階人文宗教』與哲學裡，幾乎無所不在。從某個角度看，人類文化史有很可觀的一部分就是在對抗、揭露、批判、舉證反駁各種輕信；但是一種輕信被駁倒之後馬上又化身為更難以覺察的形式，繼續潛藏於我們最不曾懷疑、覺察的心靈角落裡——這似乎是一場永無止境的角力和挑戰。」
其實，只要你「設身處地」認真揣摩《欲望的美學》第 7 章裡基督教沙漠教父的靈修經驗，就會知道：真正的宗教性靈修是遠比設法讀懂《欲望的美學》還更艱難的；而很多當代人所謂的「宗教」或「神秘經驗」，其實都是神棍的「廉價管道」（真正的訴求是「你不需要辛苦地培養出精神與情感昇華的能力，我這裡有一種最輕鬆、最方便的靈修法門）。
所以，是什麼力量在妨礙你的自我實現，是什麼力量在誘拐你走入神棍的騙局和自欺欺人的「神秘靈修法門」？懶惰！畏難！
「簡易直截」之弊與自欺欺人的「心靈捷徑」
懶惰、畏難的慣性驅策著無數人去追求通往「生命、真理、道路」最「簡易直截」的法門。為了要揭穿這些「簡易直截」的假象，我在《欲望的美學》第 22 章裡以「陽明學為何會逐漸淪為禪宗的頓教與狂禪，最後終於失傳」為例，剖析「簡易直截的法門」為何反而藏著最多的陷阱。
我同時在這一章裡引述托爾斯泰說過的：「精神的活動，教育，文明，文化，這些都是太含糊的觀念，飄忽不定的概念，在它們的旗幟下可以很方便地運用意義更加模糊的語言，因而可以輕易地將它們置入任何的理論裡。」並且提醒讀者：「同樣的，良知、天理、心體、本性這些語詞、概念也是飄忽不定，可以在它們的旗幟下任意納入任何荒誕的想像與臆測，以及各種一廂情願、想當然爾的附會。」
其實，「簡易直截」之害，有如附庸風雅的膚淺浪漫，以及以神通包裝過的神棍與迷信，都是在妨礙我們深入內心的底層，感受精神與情感的真正昇華，在莊嚴、崇高的情懷裡確切地體會生命的尊嚴與價值。
因此，《欲望的美學》第 22 章語重心長地提醒讀者：「以分析哲學聞名的摩爾曾經在《倫理學原理》中警告：歐洲哲學因為語言含混所造成的羈絆，兩千年內近乎裹足不前。值得警惕的是，心學與禪學的語言概念飄忽不定，容得下士大夫與販夫走卒的任意附會，所以趨之者眾；然而也因為它們的飄忽不定，所以自認為得正法眼藏的人中，不乏濫竽充數和自欺欺人者。《傳燈錄》記載，黃蘗希運大師曾說：『馬大師下有八十八人坐道場，得馬師正眼者，止三二人。』至於今日，藏身於心學與禪學中的江湖術士與神棍，更不知有幾。」
文化史是通往心靈的最短路徑
假如精神與情感的昇華是區辨宗教與神棍的關鍵，假如精神與情感的昇華是自我實現（自我成長）的真正目的與檢驗判準，且假如精神與情感的昇華（或自我實現）沒有「簡易直截」的方便法門，假如連沙漠教父都發現靈性的鍛鍊極其困難，那麼很自然地要質疑：「精神與情感的昇華」真的是可能的嗎？
其實，整個《欲望的美學》的第二部（第 2~6 章）就是為了回答這個問題。它不只是用梭羅、J S 彌爾、華茲華斯、陶潛和《論語》、《詩經》為證，同時也在第4章裡用英國人對華茲華斯的鄙夷、嘲笑、謾罵、譏諷和後來的崇拜為例，說明：「精神與情感的昇華」真的是可能的，只不過它需要長期的浸淫與涵養，一點一滴地深化自己對內心活動的覺察能力，以及「品味」這些精神與情感活動的能力。
接下來的問題是：為什麼有些人可以培養出「精神與情感昇華」的能力，而有些人培養不出來？為了回答這問題，第4章裡引述華茲華斯的〈附屬於序言的短文〉：「因為，如果沒有讀者心靈中配合的力量來發揮作用，就不會有吻合這些情感的同理作用：沒有這些輔助的情感脈動，情感的深度和昇華都不可能存在。」此外，第3章還用 J S 彌爾和邊沁的生平為例，先行闡述「精神與情感昇華」是「學而知之，勤習（困學）而能」的能力和滿足。
在第二部提出各種確切的證據，希望讀者能因而相信「精神與情感昇華」的存在，並因而心生「心嚮往之」的宏願；它同時也利用第六章去闡述人文精神的本意。其實，人文、文化、文明、精神與情感昇華、自我成長與自我實現、生命更高的意義與價值通通是緊密相關而不可分，猶如一體。
這個意思在第三部獲得進一步的闡述，並且指出：自我成長和「精神與情感昇華」的動力，主要是來自於思想能力與情感能力的提升；而提升情感能力的最有效途徑，其實是通過詩詞、文學、音樂與美術的薰陶，提升我們對自己內心活動的敏銳覺察，和敏銳分辨的能力；有了這些能力，就有機會去感受到大自然的崇高之美和前人生命中最莊嚴、崇高的情懷，因而獲得情感的昇華，見證心靈與生命的價值與尊嚴。
也就是說：人文與藝術的核心精髓，不是知識，而是通過大自然、文學與藝術的薰陶而日益敏銳的覺察與分辨能力，以及通過「精神與情感的昇華」而見證的莊嚴、崇高情懷，以及生命的價值與尊嚴；而不是知識，也不是膚淺的浪漫情感（風花雪月），或者玄奧（神秘）知識的賣弄（實際上自欺欺人的詐術）。因為前者確實可以「涵養智慧與情操，變化氣質，甚至洞察生命的真諦」，而後者則不可能。
因此，我才會在《欲望的美學》的序言之前（第四頁）題上：「心靈的捷徑不在洞窟（意味著沙漠教父對肉體的折磨）裡，不在良知裡（暗喻著宋明理學與康德的普世道德），在文學、藝術、哲學鋪成的文化史裡」。
其實，一個對詩詞理的情懷、小說裡的人性、音樂與繪畫中的莊嚴、崇高之情感覺遲鈍的人，你真的能相信他有能力找到「精神與情感的昇華管道」嗎？如果一個「靈修大師」或「哲學大師」根本沒有能力從文學與藝術中獲得更高的可欲和滿足，你能相信他真有辦法懷著喜悅而抗拒「飲食男女、聲色犬馬、功名利祿」的誘惑嗎？
宋朝真宗的〈勸學篇〉就是一個證據昭然的反面案例，它說：「富家不用買良田，書中自有千鍾粟。安居不用架高堂，書中自有黃金屋。出門無車毋須恨，書中有馬多如簇。娶妻無媒毋須恨，書中有女顏如玉。男兒欲遂平生志，勤向窗前讀六經。」讀六經的目的，竟然只是為了滿足本能慾望！為什麼？因為這個號稱英明的皇帝背了一大堆經書，卻從來不曾體會過任何形式的「精神與情感的昇華」；既然如此，他所真切體會過的可欲與價值，當然還是本能慾望而已——結果，讀聖賢書的目的退化為滿足本能慾望的手段，這就是孔子所謂的「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
歷代對於上一句話中的「仁」有過各種解釋，偏偏這些解釋都是抽象思辨的結果，和「想當然爾」的妄想、附會，通通沒有說出「精神與情感的昇華」、「更高的可欲和滿足（莊嚴、崇高的情懷，以及生命的尊嚴與價值）」——簡言之，「仁」字若不含「精神與情感的昇華」，根本就只不過是空洞的概念而已。
結語
我很看重《欲望的美學》這本書，因為它比任何我已知的中、英文書籍都更透徹地闡述了「自我實現、本能慾望、精神與情感的昇華、生命的尊嚴與價值」的實質內涵，以及它們跟理性、感性的關係。而且它不只透徹，還遠比任何嘗試論述這些主題的中英文書更易懂。
然而對於只想輕鬆過活的人而言，他們只想以最輕鬆的方式賺得功名利祿，以便在飲食男女與聲色犬馬中快活一生。代價呢？沒有機會建立起屬於自己的價值體系，永遠地畏於人言。於是，我不禁又想起尼采。
尼采在〈做為教育家的叔本華〉裡氣急敗壞（激將）地說：「當偉大的思想家鄙視群眾時，他鄙視他們的懶惰：由於懶惰，人們表現得像是（大量製造的）工業產品，無足輕重，不值得交往與教誨。不願意淪為普羅大眾的人只需要停止安逸，遵從他們內心的呼喚：『做你自己！你現在的所為、所思、所欲都不是真正的你。』」
到頭來，究竟是什麼在妨礙你成為自我？真的是因為人言可畏嗎？
不！真正的原因是你的懶惰與慣性，不願意克服自我成長的各種障礙，不願意竭盡一切的力氣去追求精神與情感的昇華，因而沒有機會親自見證內心世界的淵深、崇高、莊嚴、浩瀚，沒有機會親自感受到生命的尊嚴與價值。